對華人而言,業的思想並不算陌生,在我們的生活周圍或者是戲劇節目中,常常可以聽到「造業」、「業障」、「業報」的說法,毫無疑問,業的思想是隨著佛教的傳播進入中國的,然而,一般人所認知的業,常常是對佛教業的理論的簡化,或者是誤解。
在印度,業的思想可以追溯回佛陀以前的婆羅門教,業的梵文是karma,其本意是行為、行動的意思,根據吠陀經典,每一個種姓都有其負責的工作、相對應的行為,這便是廣義的業,狹義上,則專指祭祀儀式,不管廣義或狹義,業都與婆羅門教的祭祀行為有關,只要符合相關的儀軌,就會有好的結果,一旦違反規定,將會招致惡報,因此,業是原因,報是結果,正確的祭祀會有善報,錯誤的祭祀會有惡報。
佛陀雖然使用業這個字,接受了「善有善報、惡有惡報」的因果論,但他卻徹底顛覆了婆羅門教的宗教意涵,佛陀認為業應該是指內心的意志,而不是外在的行為,與祭祀儀式更是無關,由於有意識的意志,隨後才會表現於行為、言語、意念,也就是身業、口業、意業,換個角度,果報的好壞並非取決於言行的好壞,而是言行背後的動機,因此,無意間踩死螞蟻,並不算違犯殺生戒,所以不會招致惡報,當然也不會帶來好報啦,佛教不會責怪這類言行,但這不表示無意識或者非故意的過錯都無關緊要,法律中也有所謂的業務過失罪,即是懲罰未能善盡職責而導致的意外,另一方面,佛陀則是勉勵我們要時時保持正念正知,才能免除這些無意識的言行,培養出善的種子。
在這方面,耆那教與佛教恰好相反,耆那教認為果報的好壞完全由行為所決定,因此,他們會隨身攜帶拂塵,掃去地上的生物,或者用布過濾清水飲用,對他們來說,業就像是灰塵一般的物質,黏附在人的靈魂上,阻止靈魂從這個世界解脫,基本上,所有的業都是惡的,只有程度上的差別,道德的行為比不道德好,但仍舊無助於解脫,唯有苦行才能燒掉業。
佛法理論中,業是指意志,善的意志有善報,惡的意志有惡報,所以,「造業」也有好壞之別,不僅有意識的言行會招致果報,就連心裡的意志也會有果報,如果時常憶念善法,儘管沒有表現於外,也能帶來善的果報。
此外,業不是「障」,業也不會帶來障礙,由於因果關係,業只會招致果報,不管是好的或是壞的果報,其實都是我們在修行上的考驗,對自己有利的結果,不要去貪愛,不要去祈求它一直發生,而是要勉勵自己多行善,那麼善報自然會不斷發生;同樣地,也不要討厭或抗拒對自己不利的挫折,既然它已經發生了,就不可能delete重來,如果能「面對它、接受它、處理它、放下它」,那麼逆境也可以是順境,障礙反而轉為助力。
與業相關的另一個概念是命運,由於有因果業報,我們遭遇到的一切都是已發生的業所帶來的果,可能是幾天前的業,也可能是幾年前、幾世前,由於因緣成熟,果報便會顯現。因果關係非常複雜深奧,像是百千億條有長有短的絲線糾纏在一起,一般人實在難以理出頭緒,很容易誤以為這些遭遇都是命中注定、不可改變,或者以為人類的命運是由天神所主宰,因此,面對未來只有認命的份。的確,發生在我們身上的好事和壞事,都起源於過去的因,但這是由於因果關係的自然定律,而不是命運的左右,未來發生的事可能基於過去的作為,更可能是因為現在的作為,只要心念當下轉變,諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意,儘管未來仍然遭遇挫折打擊,儘管好運沒有立刻發生,但只要行善止惡,這些惡報總會結束,善報總會來臨,更積極的是體認世事無常,無論是善報還是惡報都不會再影響內心的平靜與安寧。
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