漫談佛法—佛教是一種宗教嗎？

近來開始上英文課，週一到週六都在上課，除了學習英文，也認識不少同學，有高中生、家庭主婦、餐廳老闆、韓國嫁來台灣廿多年的開朗媽媽，還有從小在法國長大的女孩，我想法師和他們一起學英文一定是件稀奇的事，我也很驚奇的是有些台灣人對於佛教所知極少，甚至連我是出家人也搞不清楚。當然啦，有些同學是信仰佛教的，或參加過佛學社團，一位外籍老師還會跟我說阿彌陀佛，雖然只有幾十位同學倒也反映出整個社會的縮影。

佛教是一種宗教，絕大多數的人都會這麼認為，的確，中文的佛教已經指出這是一種宗教，而且佛教所展現出來的，例如：拜佛、燒香、求籤等等，就是一般的宗教行為，然而，古時還有另一種稱呼是釋家或佛家，這表明了佛教如同儒家、道家、法家一樣，是一種思想學說。佛陀生存的年代大約在公元前四、五世紀，那時正值春秋戰國時期，也是諸子百家時代，如果佛陀誕生在中國，佛家的定位或許會像儒家一樣，而佛陀很可能會被尊稱為聖人吧！想想看佛陀帶領了一批出家弟子，有時隱居於森林曠野，有時又向國王大眾傳法，不是很像老子遁世以及孔子周遊列國嗎？

宗教在中國文化中原不佔有重要位置，自然信仰是有的，例如楚辭中刻畫的神人關係，真正普遍性的中國宗教算是道教，道教的思想源自於黃老，成形則是東漢末年的五斗米道，原本是個農民起義團體，後來才逐漸擴展於全國，道教與佛教其實有很密切的關係，這是由於佛教在東漢初年就已傳入中國，末年時開始了佛經的翻譯，進而影響了道教的形成，此後，佛教與道教便以外來宗教與本土宗教的區別，展開近兩千年的競爭與融合，若非佛教的影響，中國是否會發展出道教應是個未知數。

回到印度，佛教一開始就是種宗教嗎？其實也不是的，佛陀所教導的法，目的在幫助人們脫離痛苦獲得快樂，進而達到最終的解脫，宗教與儀式並不是佛陀關心的重點，或者說只要遵行佛法，人們還是可以信仰其他宗教，只要這個宗教鼓勵行善拒斥作惡，有部經便寫道佛陀告訴一位居士，只要奉行佛法，往後仍舊可以禮敬原本的師父(中部第五六優婆離經提到，富商優婆離皈依三寶之後，佛陀告訴他，因為他家世代信奉離繫派，往後仍應施食供養。)  因此，很清楚的，佛法是一種安身立命的方法，佛陀告訴我們要遵守道德規範(戒)，要培養內心的平靜(定)，要發展高度的智慧(慧)，這種對於至善的追求，共通於宗教、文化、教育等領域，乃是一種普世價值，當然，並不是每一種宗教的每一種教義都合乎至善的準則，這是需要仔細判別的，甚至包括佛教在內，唯有經過深思熟慮之後，才可以接受，所以要「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。」

然而，佛陀雖然沒有建立宗教的意圖，但是，佛法在印度的傳布過程中，由於時空背景，由於種種因緣，仍舊逐漸形成為宗教，主因在於印度原本就是個宗教與哲思極其發達的地區，佛教只是順應了印度人的思想生活方式，這也使得佛法後來以宗教的形式流傳到其他地區，並且充分結合當地的文化習慣，呈現出南傳、漢傳、藏傳等等以佛法為核心，卻迥異不同的樣貌。佛法與佛教的關係其實有點像是道家與道教的區別，不能否認道教立足於老子的思想之上，但是老子本身卻不帶有宗教色彩，因此，佛教的確是一種宗教，佛法卻超越了宗教，甚至世間一切思想理論，包括哲學、信仰、道德、文化，正是這點，成就了佛法之所以獨特與崇高之處。

漫談佛法—開場白

漫談佛法—開場白

自從出家以後，常有機會與居士討論佛法，每每討論之後，便想起聖嚴師父的感嘆：佛法這麼好，知道的人那麼少，誤解的人那麼多。的確，我也是就讀佛研所之後，才算接觸到佛法的真實樣貌，過去若不是一無所知，便是帶有偏見或誤解，以為佛教只是一種宗教，信仰佛教就是成天唸經拜佛，而佛經總是充滿怪誕幻想，不切實際。

因此，我希望透過未來一系列的文章，淺顯扼要地談談佛法的重點與佛教的一些現象，讓不懂佛教的人，或者似懂非懂的人，調整轉變原有的觀念，更重要的是，讓閱讀的人從中獲益，實際運用於生活之中，減少貪心、瞋恨與愚痴，驅除內心的陰暗，獲得真正的光明快樂。


漫談佛法—先說清楚

為了避免閱讀成為一種負擔，我會儘量寫的簡單明白，少用專門術語，由於佛教流傳中國二千年，這些術語，也就是所謂的名相，都是千百年前從印度或中亞翻譯過來的古語，這些字詞對當時的人來說容易懂，但，對我們而言，若不是很少使用，就是意義已經全然改變，況且，漢字有時根本難以傳達出印度字的原義，這是翻譯上的普遍難題，就連英文亦然。此外，佛陀也曾告誡弟子，傳播佛法的時候，要使用當地的俗語，而非知識份子所說的雅語，所以，我會以白話的方式去解釋佛法。另一方面，考量到有些人原就很熟悉這些名相，重要的名相會以括弧注明。

其次，自佛陀說法至今，現存的佛經與教義歷經二千五百多年的傳播，其數量龐大、內容紛雜、相互衝突，難免使人心生疑惑，為何不同經典中的內容有時會互相矛盾。對於這種現象有兩個主要因素，第一個是經典流傳過程中的訛誤，第二則是不同派別所發展出來的紛歧主張。

佛法最早只以口傳背誦方式保存，公元前後才開始被寫成文字，中國則在四世紀東晉鳩摩羅什及七世紀唐玄奘時算是有規模的翻譯佛經，累積到今日呈現我們眼前的即是驚人鉅量的文獻，回顧時間及地理上的差距，這些經文絕非自始至終完整不變，有些是無意間造成的錯誤，例如抄寫錯誤或經文遺失，有些則是刻意增刪竄改經文，例如中國人自己杜撰的佛經，因此，我們可以肯定的說，透過現存的佛典是不可能還原回佛陀說法的完整內容，也就是說，佛經不能被視為佛說的真實記載。

此外，佛教歷經最早期的部派分裂對立，再到大乘佛教的興起、佛教的密教化，不同的時期都發展出不同的思想，這反映出當時人們對於佛法的理解，以及他們的需求或偏好，這些派別都傳承了一套屬於自己的佛典，派別的獨特主張理所當然的影響了佛典的內容，因此，現今的南傳、漢傳、藏傳佛教各自擁有不同的經藏，而且其中大部分都不相同。

這麼說來，每一部佛經都有其時空發展的背景，而且難以追溯回佛陀時期，我們要如何判斷那一部佛經才是正確的？或者佛經還能代表佛陀所說的法嗎？我想就如佛陀當初說法時，會因應不同的對象以不同的方式講述不同的內容，這些內容可能看似矛盾，但是其目的都是要幫助人們脫離痛苦達到解脫，像是圓球表面的每一個點都可以深入到核心一般，佛經也是如此，我們只要根據自己當下的情況，從佛法中選取最適合自己的部份，不同的症狀服用不同的藥方，這個幫助我們解決當時難題的部份便是真正的佛法。

當然，為了要對症下藥，我們對佛法的了解最好能更正確更廣泛，所以，請繼續閱讀下一篇囉！