上篇提到法是永恆不變，超越時間與空間的，這種因緣生滅的法無始也無終，唯有以智慧清楚的洞見這個法才能脫離束縛，然而，對於處在無常變化中、有限時空中的我們來說，佛經所說的覺悟或解脫似乎太過遙遠，如同夢想一般，畢竟現實生活中總是充滿了各種挫折與困難，層層束縛著我們，看來根本沒有擺脫的可能。
佛陀稱這種外界環境不能順從自己心意的情況為dukkha，通常漢譯為「苦」，英譯為suffering，這種翻譯雖然沒錯，卻無法涵蓋dukkha的全部意思，dukkha一方面是指身體和心理所感受到的痛苦，另一方面凡是會改變的事物的本質，也就是世間所有一切，都可稱為dukkha，因此，對於這個字比較妥當的翻譯應該是「不如意(unsatisfactory)」。然而，不管是日常生活中的不如意，或者是無常本質的不如意，這二者的背後都是由於法的運作，也就是因緣的生滅所造成的，也因為這種法則不是任何人或力量所能主宰，才會被稱為dukkha、不如意。
因此，覺悟或解脫並不是左右或改變因緣法，而是完完全全的透徹洞悉，要能夠達到這個目標，自然需要持續不斷，長期累積的努力與能力，一方面洗淨內心裡的貪嗔痴等毒素(漏)，一方面培養增長福德智慧等圓滿美德(波羅蜜)，當我們清淨圓滿的時候，便能夠掙脫因緣的束縛，清楚直觀法的運作，在過去，有無數人達到這個目標，我們稱這些人為佛陀；覺悟的人，有許多佛陀解脫涅槃，不留任何痕跡，也有許多佛陀把達到目標的方法儘可能的傳播出去，其中一位就是我們這個世界的釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛成道之後，開始了四十五年的傳法生涯，他四處遊方，將法教導給沿途所遇到的人，雖然，法是唯一的，永恆不變的，但是通往法的道路卻是無限多樣的，這些道路就是方法、法門，根據對象的不同特性，佛陀會採取不同的解釋方式，教導不同的方法，因人因時因地而不同，人心有多少種變化，方法就有多少種，這些方法本身沒有高下優劣之別，只要當時能夠使這個人獲益，便是最好的方法，然而，這些方法還是要有共同的原則、法則，那便是止惡揚善、朝向正法，好比一顆圓球，核心代表著「法」，球面上的每一個點都是一種「法門」，每一個點的「法則」都是朝向核心，因此，我們只要善用方法，掌握原則，持續不斷的努力，最終一定可以到達核心—正法。
法、法則、法門是佛法的三個層次，如果不能分辨清楚，很容易造成混淆與困擾，特別是把法門誤認為法，以為自己所學的法門—不管是坐禪、念佛，還是持咒—是最好無上的，並鄙視其它法門，如此眼界未免過於狹隘與執著，要知道不同人所適合的法門是不同的，甚至不同的時候所適合的也不盡相同，所以，要懂得運用不同的法門，而不是把世間法門奉為永恆的真理。
另外，面對眾多的法門，有些人又會有無所適從的感覺，不知從何著手，或者是三心兩意，法門的揀擇的確是件棘手的問題，重要的是在共通的法則之下，挑選最能幫助自己清除煩惱雜染的方法，因此，自我檢視便相當關鍵，如果覺得目前所學的法門助益不大，倒不妨轉換其它方法，但這也忌諱三分鐘熱度，就像在球的表面到處挖洞，永遠無法深入。
又或者，有些人對四弘誓願中的「法門無量誓願學」感到不安，畢竟生命有限，光是一種法門都難說深入了，何況是無量法門，如果天資聰穎，能夠快速學習，當然是件好事，但是，這對一般人來說，還是只能做到發願，難以實踐，我的看法是只要能夠掌握法則，那麼，萬法仍是不離其宗的，重點還是檢視自己的內心，不要被法門給綁住了，想想看，是要先學會所有法門才能成佛呢？還是覺悟之後，自然能夠掌握所有法門？就像是從球心向外看，球面的每一個點都清清楚楚，法門是方法，「法門無量誓願學」也只是種方法。
