漫談佛法—皈依?三寶?

漫談完佛和法之後，接下來要談的主題是「僧」，沒錯，佛、法、僧構成了佛教中的三件珍寶，幾乎所有的佛教徒都曾經皈依過三寶，幾乎所有的佛教儀式都以皈依三寶為起始，然而，若真問問「皈依三寶」的意思是什麼，卻不見得每位佛教徒都能完整的回答。

首先，皈依三寶的巴利文是：

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;

Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;

Sanghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

其中的Buddha、Dhamma、Sangha就是佛、法、僧三寶，而saraṇa是避難處的意思，最後的gacchāmi原本的意思是「我去到某處I go to (somewhere)，」因此，不難理解皈依三寶的字面意義是「我去到佛、法、僧處，我要到佛、法、僧那裡，」若是考量整句話的完整意涵則是「我以佛、法、僧為庇護所。」之所以說是「避難、庇護」，當然是指「脫離世間的無常苦難」而言，由於，佛、法、僧三寶都不受因緣法則所左右，超越了無常變化的世間，因此，當我們以三寶為努力目標時，也就是希望有一天自己也能夠不再輪迴，解脫、涅槃。

在這三者之中，佛和法的意義比較清楚，之前也都討論過，「僧」的意思卻比較分歧模糊，漢譯的僧應是「僧伽」的簡稱，巴利文是Sangha，在這裡要先更正這個詞的念法，通常我們都把「伽」念成「茄」或「加」，但這種念法卻與印度語系的gha不符，前東吳大學校長劉源俊已對此提出意見，他認為伽最早見於唐朝翻譯的佛經之中，讀音為「嘎ㄍㄚ」，這個念法不但符合印度文的gha，就如伽利略和伽瑪射線也都符合英文的讀音Galileo和gamma rays，因此，僧伽的伽應讀為「ㄍㄚ」。(請參閱http://www.scu.edu.tw/physics/date/teacher/ytliu/970821_12.pdf)

除了讀音以外，僧伽Sangha的原意是「構成、組合」，因此，僧伽應該是指「一群出家人」，而不是「一位」出家人，所以，我們不可以說一位僧人，就像我們不會把一群人說成一個人群，除了僧伽以外，比較不容易引起誤解的說法是「僧團」，這個詞很常見到，意思也很清楚。

既然，僧伽是指一群出家人，那麼，寺院裡的僧團是不是就是我們所要皈依的對象呢？嗯～也不全然是的，為什麼呢？要知道儘管僧團是由出家人所組成，但並不代表這些人都已經覺悟解脫了，記得上面提到的嗎？佛、法、僧三寶是出離世間輪迴的，所以，我們所要皈依的僧伽也要是漏盡解脫才行，因此，僧伽實際上指的是所有已經證得阿羅漢果的出家人，此處阿羅漢包括初果入流 (須陀洹)、二果一往來 (斯陀含)、三果不還 (阿那含)、四果無學 (阿羅漢)，此四果阿羅漢最多往來世間七次，最終將會涅槃，超越輪迴，這些解脫阿羅漢才是真正的所謂的僧伽。

但是，我們要怎麼知道哪些人已經證果了呢？又或者要到哪裡去找一群證果阿羅漢呢？其實，就如佛和法一樣，我們也是見不到啊，那又何必去找「可見的」僧伽呢！另一方面，這也不表示我們就不需要尊敬修行中的出家人，雖然，我們身邊許許多多的出家人可能都尚未覺悟解脫，甚至，有些人還曾經遇過素行不良的出家人，但是，別忘記了，只要是出家人就表示棄絕世間享樂，他所代表的是追求覺悟解脫的精神，他的背後代表著一群同樣理想的人，而這群人儘管仍在世間輪迴，卻是自佛滅以後，保存傳遞佛法至今的一群人，如果沒有這群人，佛陀的教法可能早已失傳，就如佛教在印度本土曾經滅亡一般。

談到這裡，有些人可能會這麼想，在家居士也是佛法弘揚不可或缺的一環啊！難道只有出家人才能證果嗎？OK，針對這點，佛陀這麼解釋過，那就是「身出家」與「心出家」之別，可以理解的，現出家相的人只是身體外相出家罷了，並不表示他的心已經捨離世間欲樂，同樣的道理，在家居士儘管外貌仍是一般民眾，還是有可能心出家的，因此，真正重要的是心能不能夠出離，真正的出家人應該要能「心出家」才是。

漫談佛法—法、法則與法門

上篇提到法是永恆不變，超越時間與空間的，這種因緣生滅的法無始也無終，唯有以智慧清楚的洞見這個法才能脫離束縛，然而，對於處在無常變化中、有限時空中的我們來說，佛經所說的覺悟或解脫似乎太過遙遠，如同夢想一般，畢竟現實生活中總是充滿了各種挫折與困難，層層束縛著我們，看來根本沒有擺脫的可能。

佛陀稱這種外界環境不能順從自己心意的情況為dukkha，通常漢譯為「苦」，英譯為suffering，這種翻譯雖然沒錯，卻無法涵蓋dukkha的全部意思，dukkha一方面是指身體和心理所感受到的痛苦，另一方面凡是會改變的事物的本質，也就是世間所有一切，都可稱為dukkha，因此，對於這個字比較妥當的翻譯應該是「不如意(unsatisfactory)」。然而，不管是日常生活中的不如意，或者是無常本質的不如意，這二者的背後都是由於法的運作，也就是因緣的生滅所造成的，也因為這種法則不是任何人或力量所能主宰，才會被稱為dukkha、不如意。

因此，覺悟或解脫並不是左右或改變因緣法，而是完完全全的透徹洞悉，要能夠達到這個目標，自然需要持續不斷，長期累積的努力與能力，一方面洗淨內心裡的貪嗔痴等毒素(漏)，一方面培養增長福德智慧等圓滿美德(波羅蜜)，當我們清淨圓滿的時候，便能夠掙脫因緣的束縛，清楚直觀法的運作，在過去，有無數人達到這個目標，我們稱這些人為佛陀；覺悟的人，有許多佛陀解脫涅槃，不留任何痕跡，也有許多佛陀把達到目標的方法儘可能的傳播出去，其中一位就是我們這個世界的釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛成道之後，開始了四十五年的傳法生涯，他四處遊方，將法教導給沿途所遇到的人，雖然，法是唯一的，永恆不變的，但是通往法的道路卻是無限多樣的，這些道路就是方法、法門，根據對象的不同特性，佛陀會採取不同的解釋方式，教導不同的方法，因人因時因地而不同，人心有多少種變化，方法就有多少種，這些方法本身沒有高下優劣之別，只要當時能夠使這個人獲益，便是最好的方法，然而，這些方法還是要有共同的原則、法則，那便是止惡揚善、朝向正法，好比一顆圓球，核心代表著「法」，球面上的每一個點都是一種「法門」，每一個點的「法則」都是朝向核心，因此，我們只要善用方法，掌握原則，持續不斷的努力，最終一定可以到達核心—正法。

法、法則、法門是佛法的三個層次，如果不能分辨清楚，很容易造成混淆與困擾，特別是把法門誤認為法，以為自己所學的法門—不管是坐禪、念佛，還是持咒—是最好無上的，並鄙視其它法門，如此眼界未免過於狹隘與執著，要知道不同人所適合的法門是不同的，甚至不同的時候所適合的也不盡相同，所以，要懂得運用不同的法門，而不是把世間法門奉為永恆的真理。

另外，面對眾多的法門，有些人又會有無所適從的感覺，不知從何著手，或者是三心兩意，法門的揀擇的確是件棘手的問題，重要的是在共通的法則之下，挑選最能幫助自己清除煩惱雜染的方法，因此，自我檢視便相當關鍵，如果覺得目前所學的法門助益不大，倒不妨轉換其它方法，但這也忌諱三分鐘熱度，就像在球的表面到處挖洞，永遠無法深入。

又或者，有些人對四弘誓願中的「法門無量誓願學」感到不安，畢竟生命有限，光是一種法門都難說深入了，何況是無量法門，如果天資聰穎，能夠快速學習，當然是件好事，但是，這對一般人來說，還是只能做到發願，難以實踐，我的看法是只要能夠掌握法則，那麼，萬法仍是不離其宗的，重點還是檢視自己的內心，不要被法門給綁住了，想想看，是要先學會所有法門才能成佛呢？還是覺悟之後，自然能夠掌握所有法門？就像是從球心向外看，球面的每一個點都清清楚楚，法門是方法，「法門無量誓願學」也只是種方法。

漫談佛法—永恆不變的真理～法

生活在這個無時無刻不在改變的世界，我們總是企求某些人事物能夠穩定不變，我們希望永遠擁有財富，永遠保有充滿回憶的紀念物，我們希望家人能長伴左右，希望愛情能長久不褪，我們渴望安定的生活，甚至渴望永不生病、永不死亡，然而，關於世間的一切，我們能掌握的部份實在太渺小，特別在錯綜複雜的現代人際關係之中，就算有人可以離群索居，他所使用的一切以及他的生命總有一天會結束。

那麼，環顧四周，有什麼東西是永不消失、永遠存在的呢？很顯然地，這個答案不會是個「東西」，歷來的聖哲們所提出的解答都趨向於一種「道理」，一種至高無上的道理，他們稱其為道、法、真理，雖然我無法判斷他們所體悟到的是不是同一種道理，亦或具有高低程度不同的差異，但這個「終極道理」如果是真實的話，那麼它應該超越了時間與空間，不管在人類出現之前或者滅絕之後，這個道理都會獨立不間斷的運作著。

釋迦牟尼佛正是一個體悟到這個道理的人，佛陀出家之前，是一個城邦的太子，過著皇家貴族的奢華生活，但他卻能認清世間的無常變化，毅然離家尋求真理，他跟隨老師熟習最高深的禪定技巧，也進入森林以種種苦行折磨自己，然而這些都無法使他覺悟，最終他靠著自己的力量，以禪觀以智慧看穿所有的假象，體悟到永恆究竟的真理，這個真理就是「法」。

「法」的梵文是dharma，巴利文是dhamma，這個字的字根dhr意思是支撐，因此法的意思是基礎、構造、法則。在這個不斷變動的世界，海會枯石會爛，唯有「法」從未改變消失過，它是所有現象背後的基礎，這個「法」到底是什麼呢？佛陀告訴我們，「法」就是起因與結果的關係，所有所有的一切，有形的無形的事物只要發生了，就有其形成的原因，也都會帶來後續的結果，這種因果相續的法則沒有起源也沒有終點，它一直運作著，它是自然的法則，不是什麼命運或超能力，也不被任何人或神所主宰。

因果法則聽起來簡單，種瓜得瓜，種豆得豆，善有善報，惡有惡報，每個人都知道，沒錯，這就是因果，這就是法，但是，我們並沒有因此而解脫啊！當然啦，我們只是理智上知道，並不是直接真正的了知，再加上我們還身陷因果關係之中，如何能夠解脫呢？想像一種情況，在我們生活周圍，充滿了上萬上億上兆條無形的絲線，每條絲線都連繫著因和果，一旦人事物配合上了，因緣成熟，結果就發生了，對於這個結果，我們馬上又再造作另一個起因，帶來另一個結果，事實上，在我們生命中，每分每刻都有結果發生，也都有新的起因，這個過程從未間斷過。

然而，法的奧妙之處就在於「生」與「滅」，現象發生有發生的原因，消失也有其消失的原因，凡是出現了，終究會消失，消失了，又會再出現，這個過程所依循的就是「法」，佛陀一方面掃除了所有的貪嗔痴煩惱，以清淨無染的心從因果循環中解脫出來，另一方面以無比的智慧清楚地洞悉到法，像是從外太空看地球一樣，人與人之間纏繞糾結的絲線看得一清二楚，這種狀態即是「涅槃」。