漫談佛法—永恆不變的真理～法

生活在這個無時無刻不在改變的世界，我們總是企求某些人事物能夠穩定不變，我們希望永遠擁有財富，永遠保有充滿回憶的紀念物，我們希望家人能長伴左右，希望愛情能長久不褪，我們渴望安定的生活，甚至渴望永不生病、永不死亡，然而，關於世間的一切，我們能掌握的部份實在太渺小，特別在錯綜複雜的現代人際關係之中，就算有人可以離群索居，他所使用的一切以及他的生命總有一天會結束。

那麼，環顧四周，有什麼東西是永不消失、永遠存在的呢？很顯然地，這個答案不會是個「東西」，歷來的聖哲們所提出的解答都趨向於一種「道理」，一種至高無上的道理，他們稱其為道、法、真理，雖然我無法判斷他們所體悟到的是不是同一種道理，亦或具有高低程度不同的差異，但這個「終極道理」如果是真實的話，那麼它應該超越了時間與空間，不管在人類出現之前或者滅絕之後，這個道理都會獨立不間斷的運作著。

釋迦牟尼佛正是一個體悟到這個道理的人，佛陀出家之前，是一個城邦的太子，過著皇家貴族的奢華生活，但他卻能認清世間的無常變化，毅然離家尋求真理，他跟隨老師熟習最高深的禪定技巧，也進入森林以種種苦行折磨自己，然而這些都無法使他覺悟，最終他靠著自己的力量，以禪觀以智慧看穿所有的假象，體悟到永恆究竟的真理，這個真理就是「法」。

「法」的梵文是dharma，巴利文是dhamma，這個字的字根dhr意思是支撐，因此法的意思是基礎、構造、法則。在這個不斷變動的世界，海會枯石會爛，唯有「法」從未改變消失過，它是所有現象背後的基礎，這個「法」到底是什麼呢？佛陀告訴我們，「法」就是起因與結果的關係，所有所有的一切，有形的無形的事物只要發生了，就有其形成的原因，也都會帶來後續的結果，這種因果相續的法則沒有起源也沒有終點，它一直運作著，它是自然的法則，不是什麼命運或超能力，也不被任何人或神所主宰。

因果法則聽起來簡單，種瓜得瓜，種豆得豆，善有善報，惡有惡報，每個人都知道，沒錯，這就是因果，這就是法，但是，我們並沒有因此而解脫啊！當然啦，我們只是理智上知道，並不是直接真正的了知，再加上我們還身陷因果關係之中，如何能夠解脫呢？想像一種情況，在我們生活周圍，充滿了上萬上億上兆條無形的絲線，每條絲線都連繫著因和果，一旦人事物配合上了，因緣成熟，結果就發生了，對於這個結果，我們馬上又再造作另一個起因，帶來另一個結果，事實上，在我們生命中，每分每刻都有結果發生，也都有新的起因，這個過程從未間斷過。

然而，法的奧妙之處就在於「生」與「滅」，現象發生有發生的原因，消失也有其消失的原因，凡是出現了，終究會消失，消失了，又會再出現，這個過程所依循的就是「法」，佛陀一方面掃除了所有的貪嗔痴煩惱，以清淨無染的心從因果循環中解脫出來，另一方面以無比的智慧清楚地洞悉到法，像是從外太空看地球一樣，人與人之間纏繞糾結的絲線看得一清二楚，這種狀態即是「涅槃」。

漫談佛法—真的有佛陀和佛法嗎？

如果你看過開場白的話，應該知道佛經在千百年的流傳之後，已經不能被視為佛陀當初說法的真實記載，但是，佛經之所以出現，其目的卻是在佛陀過世之後，用來記錄保存佛陀說法的內容，因此，每一部佛經開頭的第一句話就是：「我是這麼聽說的(如是我聞)……」接著便是弟子們對某個場合或主題的回憶。然而，實際上，光是佛經第一次的整理和編輯 (第一集結) 都不免有些可疑之處，要知道，公元一千五百年前，沒有錄音機、錄影機，也不會有書記官隨行在側，要把佛陀四十五年的講述內容準確完整的收集起來，相當不容易，儘管，有些弟子具有超強的記憶力，但是，很多時候佛陀獨自一人雲遊四方，教導路上所遇到的民眾。

那麼，除去佛經，我們要如何去證明佛陀以及佛法的真實性呢？首先，我們先來討論佛陀和佛法是什麼，在印度，佛陀Buddha是一個尊稱，意思是「覺悟的人」，也就是說佛陀不是指一個特定的對象，凡是覺悟的人，都可尊稱他為佛陀—覺者，例如：燃燈佛、阿彌陀佛，通常我們所稱的佛陀是指二千五百年前的釋迦摩尼佛，釋迦是一個部族的名稱，摩尼是聖人、智者的意思，經過考古調查，他已被視為歷史上真實的人物。與佛陀同時代的耆那教創始者大雄Mahavira也曾被信徒稱為佛陀，後來才以勝者jina作為固定的稱呼，另一方面，勝者其實也是釋迦摩尼佛的尊稱之一，所以，不管是佛陀、勝者，還是其它類似的什麼，都只是一種尊稱罷了，重要的是名稱背後所代表的—不是那個人，而是他所具備的特質品德。

因此，被稱為佛陀的人不見得已經徹底覺悟，唯有當一個人完完全全的去除愛憎愚癡等等所有不好的習性，同時培養出佈施、慈悲、智慧等等一切美好的德性，最後達到超出我們所能想像的最圓滿的狀態，重要的是，他超越了輪迴，死亡之於他，就如同蠟燭燒完熄滅，什麼都不會留下，如此，才算是證悟到最高成就—涅槃，才是與佛陀的稱呼名實相符，在釋迦摩尼佛之前和之後，都有人達到涅槃，凡是覺悟的人即是佛陀，凡是覺悟的人都證悟到同一的法。

這個佛陀自己證悟並且教導給我們的即是法dhamma，或者說是佛法，法是一種軌則、道理、真理，在最高的層次上，法是永恆不變的，不管佛陀出世或未出世，法都一直獨立運作著，不受任何影響。(若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。) 佛陀證悟到了法，而不是 ”發明” 了法，佛陀教導法，但所說的法卻不是法本身，就像牛頓發現地心引力，卻不可能 ”發明” 地心引力，牛頓可以教導相關的公式，但公式卻不是地心引力本身。佛陀就像老師一樣，教導我們法，實際的親身體證法，仍要靠我們自己，儘管佛陀具有再大的能力，也沒辦法把我們變成覺者，他能做的就是諄諄的教誨。

從這個角度來看，佛陀並沒有不可或缺的地位，這也是佛教與其他宗教很不相同的地方，就算有人懷疑佛陀，就算佛陀最後證實不存在，但是，我們仍可以靠自己去追尋法，去追尋最後最高的真理，所以，不管有沒有佛，只要精進不懈的實踐，每個人都可以證悟到法，成為覺者、佛陀。